羅　馬　書

　　　　第七章　客觀事實、主觀經歷

　　羅馬書是保羅寫給羅馬當地信徒的書信，因他與當地教會的人沒有太多的接觸，所以也較少如其他書信提到實際問題的細節，反倒是對自己的神學立場作了有系統的闡述。因此歷代主所重用的僕人一致公認在基要真理上，羅馬書是最具完整辨證性的一卷書信。在第七章保羅是針對那一種人所寫呢？我們看：(1)「弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎﹖」(2)「因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律。」由這兩節經文我們不難看出他是對「明白律法」；有「裡面的人」也就是對明白聖經，已重生得救的信徒所寫。我們可以分成兩部份來思想經文，一部份是他所敘述有關律法的部份，我們可以稱之為「客觀的事實」。另一部份是他個人的心路歷程，我們可把它歸納為「主觀的經歷」。

　　　　客觀的事實（已成就的事）（羅七1~6）

　　我們縱觀人類歷史的發展，不難發現人性是一直向下沉淪的。儘管現代科技發展日漸昌明，並沒有讓人向上提昇，反倒讓人有更多的工具去作惡造成更大的傷害。保羅在羅馬書第一章至第三章講到人類的罪惡，最後以「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」為結論，「罪的工價乃是死（羅六23）」為判語。說明了人在神的律法前毫無機會。

　　那他在這裡所要闡述的事實是甚麼呢？就是救恩－－基督已為我們滿足了律法。所謂客觀事實，就是不管我們知不知道，它都已經存在了。他以婚姻為比喻，當一個女人有了丈夫，就在丈夫的約束下。同樣地，丈夫也要受妻子的約束，夫妻之間有一個法律責任，使兩人彼此約束，而這一約束是直到一方死亡才得以解除。保羅將舊約律法喻作丈夫，將基督徒喻作妻子，別人指主耶穌，舊約的律法轄管我們，顯出我們的罪，主耶穌脫去我們的束縛，用死來結束上帝原本定我們的罪，叫我們與祂同死、同埋葬、同復活，使我們得救，從律法中得著自由，歸主名下，也不用我們多做甚麼，只要以「信」進入這個「約」。「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。」這也是主耶穌所說的「莫想我來是要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太五17）

　　就信徒而言，雖知道得救是白白的恩典，人是無需也不能做甚麼，但卻不是廉價的。我們不能只停留在此，就如經上所記要「早日離開基督道理的開端」。我們不能輕忽神是付出極重的代價，否則我們就會失去感恩的心。在出埃及記說：「耶和華是有恩典有憐憫的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛，但祂也斷不以有罪的為無罪。」（出三十四6~7）因此祂不能把人的罪就此忽略不計，含混的一筆勾結。又因為神慈愛的緣故，不願讓人在罪中滅亡，所以神自己親自來擔當人所當受的審判和刑罰。主耶穌取了人的樣式死在十字架上，讓我們因著信與祂同歸於死，滿足律法的義，也與祂同復活。若我們把這樣的情境類比到自己的生活中，試問我們有多少人，能為一個品性不端的人，犧牲自己的愛子？也就是這寬大遠超越我們所能理解的愛，吸引我們到祂面前俯伏敬拜，願意甘心的服事。

　　「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或作聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。」

　　在這經文裡提醒信徒從此服事主，不再是付上代價痛苦的死守字句教條上的律法，而是存誠實的心，順從聖靈行耶穌所喜悅的事，用心靈的新樣過敬虔的生活，是實際的、活的，常存感恩的事奉。

　　在網路上有一則寓道故事：在以色列地，政府在翻新穀倉的時候，發現牆角有一個老鼠洞。於是眾人用煙薰入其內，希望逼使裡面的老鼠出來。待了一會，只見老鼠一一的逃竄出來。眾人正上前打掃之際，卻見有兩隻老鼠仍在洞口處推擠逼碰，然後再幾經辛苦，雙雙才出得了來。可是很奇怪，兩隻老鼠出了洞口以後，卻不立時逃走，而是在洞口附近團團轉的互相追趕，像是要咬對方的尾巴似的。眾人都希奇是什麼緣故，於是走上前去細看，這才發現原來其中一隻老鼠是瞎眼的，而另一隻老鼠正設法使對方咬著自己的尾巴，然後帶領同伴一起逃走。眾人見狀，都默然不語，各自陷進了沉思當中。吃飯的時候，眾人又圍著坐下，有人開始討論剛才的兩隻老鼠。嚴肅講求紀律的羅馬官長說：「我認為剛才的兩隻老鼠是君臣主僕的關係。」眾人思考一會後，都說：「原來如此。」於是羅馬官兵擺出一副驕傲的模樣。聰明的猶太人說：「我認為剛才的兩隻老鼠是夫婦的關係。」眾人又思考了一會，覺得不錯，連聲稱是。於是猶太人有了一副飄飄然的嘴臉。強調孝義的中國人說：「我認為剛才的兩隻老鼠是母子的關係。」眾人又思考了一會，更覺合理，又都連聲稱讚，於是中國人的臉上立時堆滿了專業的謙虛。憨憨的撒瑪利亞人，卻蹲在地上雙手托著下巴，呆呆的望著眾人，問道：「為什麼兩隻老鼠一定要有什麼關係呢？」空氣在剎那之間靜止凝固了。眾人呆呆的望著這個呆呆的撒瑪利亞人，不發一語。卻見先前說話的羅馬官長、猶太人和中國人都臉有慚色地低下頭不敢作聲。

　　愛，原來不是因著利益、情義和血緣的關係上，而是基於「即使沒有任何關係」，這正是主耶穌在路加福音所講「撒瑪利亞人憐愛受傷的人」的比喻所要告訴我們的愛，只是這樣的愛並不是靠我們的努力所能勉強的，而是人臣服在聖靈管理下，讓神的愛在我們裡面發動的。而在羅馬書十四章也告訴我們這樣「......愛就完全了律法」。

　　　　主觀的經歷（持續的爭戰）（羅七7~25）

　　保羅毫不避諱的以第一人稱「我」論述律法與罪的關係（7~13節）；以及人心中善惡兩律的交戰（14~25節）。這也是本章特別令人感動的地方，他毫無保留的敘述他自己內心的經歷，因此也帶給現代的信徒極大的激勵與引導。

　　本章佲－𤆵節律法與罪的關係，「只是非因律法，我就不知何為罪。」（7節）律法的功用是在叫人知罪，就如一面鏡子，讓我們在聖潔神面前反映出我們罪的污穢（雅一22~25）。但律法並不能幫助我們洗罪，就像鏡子無法幫助我們把臉上的污穢除去一樣。

　　「因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。」（11節）如創世記所記載：亞當在伊甸園他可以享受其中的一切，而神的誡命是不可吃分別善惡的果子，蛇來了，就把誡命轉變為試探，因此亞當受了誘惑而吃了禁果，也因而帶下了死亡。律法誡命是由神而來，是聖潔、公義、良善的，但罪可以把一件好事，例如律法彎曲成為作惡的工具，罪的惡毒在此更加的突顯。

　　「但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」（14節）保羅述說自己對罪與律法無能為力，他以當時奴隸市場的事作比喻，指出罪是人的買主，是肉體的情慾把人賣給罪，罪就在人身上有了主權。

　　七章14~25節：心中善惡兩律的交戰：「我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。」（15節）「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（18節）「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（21~23節）保羅告訴我們一種經驗，實際上也是每一個重生得救的人所同有的經歷，我們知道甚麼是「對」的，並且決志要去執行，然而做的卻是「錯」的。他覺得有兩律在他心中彼此對抗，一個是願意為善的律出自裡面的新人，另一個是肢體犯罪的律要把他擄去叫他犯罪。他形容犯罪是一種「律」；所謂「律」就是一種必然的趨勢，換言之在肉體中犯罪是必然，我們無法靠知識，靠意志去抗衡。正如人不能憑體力與地心吸力反抗一樣。因為地心吸力是恆常不變的，而人的身體耐力是有限的，所以人憑體力與地心吸力對抗終必失敗。因此若我們在得救以後，想靠肉體成全，結果就會如保羅所說：「我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢﹖」（24節）但保羅並沒有停留在這種肉體捆鎖的痛苦下，他隨即醒悟過來。

　　「感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」（25節）他認識重生後所得神的生命不只是一個能力，乃是一個律。這律是最強大的，比罪的律更強大，所以能夠勝過罪的律。這律不受我們意志的支配，我們不是用自己的意志來遵行祂的旨意，乃是相信祂的生命之律，放手讓這律自然的在我們身上運行。

　　在羅馬書七章，我們看見即使剛強如使徒保羅，在信主之後仍然對罪與肉體有勝不過的苦惱。及至他發現人的肉體中沒有良善，人靠著聖靈入門更要靠著聖靈成全。神的救恩，不只是在初信時救我們脫離死亡，也要在各樣的事上拯救我們，無論是現在或是將來的事，我們都無法靠著自己的努力，而是要靠著主耶穌的拯救勝過，不禁發出感謝來。「自己也心裡斷定是必死的，叫我們不靠自己只靠叫死人復活的神。祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」（林後一8~9）

第七章 客觀事實、主觀經歷

客觀的事實（已成就的事）（羅七1~6）

主觀的經歷（持續的爭戰） （羅七7~25）

　　　　第七章　客觀事實、主觀經歷

　　　　客觀的事實（已成就的事）（羅七1~6）

　　　　主觀的經歷（持續的爭戰）（羅七7~25）