第十四章 受膏立約
「基督」這個字義乃是受膏者。照著聖經的歷史，有三種職分在受職的時候是行受膏禮的：即先知，祭司，和君王。所以「基督」的意義就是受膏者，是主耶穌所承受的職分。因此，「主耶穌基督」這個寶貴的名，乃是神道成肉身與人同在；又將自己與舊約中那預見要來的先知，祭司，君王的職分聯於一起。而這些職分在預表方面都是受膏者，所以耶穌基督也受了聖靈的膏（約一３３）。聖靈降在聖子耶穌身上，可以有能力展開傳道的工作。而本章的受膏，是為著耶穌將要去世，祂在耶路撒冷將要成的事，安葬的膏。
主耶穌在被賣之夜，所設立的筵席，又稱為「最後晚餐，」一般稱為「聖餐」，也就是「擘餅」。耶穌說：「這是我立約的血，為多人流出來的。」這一節聖經給我們看見，基督的血雖是為赦罪流出來的，但是，這血卻是「立約的血」。血最初的關係，乃是為著約。血的性質，乃是屬乎約的。血的功用乃是為要使罪得赦。流血固然是為著贖罪、赦罪。但是，乃是立約的血，流出來使罪得赦。若非立約的血，就雖然是流了，也不會有赦罪的功效。
本章重點為「一個破費，一個枉費。」破費就是花費，枉費就是浪費。在四卷福音書中，有馬太、馬可和約翰福音三卷，都記載著馬利亞用香膏抹主的事。馬太和馬可福音只說「有一個女人」，而約翰福音則指出這一個女人，就是伯大尼的馬利亞。當耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，馬利亞拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。馬太福音說：門徒看見，就很不喜悅，說，何用這樣的枉費呢？馬可福音說；有幾個人心中很不喜悅，說，何用這樣枉費香膏呢？而約翰福音則指出這個說話的人：有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大。他說，這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。耶穌說，由她罷，為甚麼難為她呢？她在我身上作的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善，隨時都可以，只是你們不常有我。她所作的，是盡她所能的。她是為我安葬的事，把香膏豫先澆在我身上。
主稱許馬利亞所作的！用香膏抹主並不枉費，用三十兩銀子買來的東西，澆在主身上，並不枉費。按三十兩銀子為當時的三百個銀圓，等於普通工人一年的工資。馬利亞真是枉費嗎？唯一的回答，就是因為「愛，」而且是極貴的愛！「愛，」使人對所愛的人，希望他得著越多越好，「愛」使人忘記了說「彀了，」出於真誠的愛的奉獻是不會「心痛」的！為什麼許多基督徒那麼吝嗇奉獻？因為愛主的心不夠，所以才會斤斤計較。甚至像猶大一樣，不僅不奉獻，馬利亞為主破費，奉獻一玉瓶至貴的真哪噠香膏，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。猶大卻批評馬利亞的奉獻是枉費，馬利亞為了愛主捨棄三十兩銀子，猶大卻為了貪得卅兩銀子而出賣主。
一、澆極貴的香膏
馬利亞用香膏膏主，是聖經中最「出名」的一件事蹟，其所以出名的緣故，因為它把「愛」表現得最清楚，它告訴我們愛主是怎樣一回事，許多人說愛主，卻不明白什麼叫做愛主，這段聖經，使我們對於愛主的真諦，獲得一些有意義的啟示。真正愛主的人，必會自己找機會來表示他愛主的心，不必等別人催促的。如果你愛一個人，必會自動想法子，作一些事在他身上，而無須別人教你怎樣愛他的。真正愛主的人也是這樣，他會自己私下裡尋思怎樣來愛主，怎樣傳福音，怎樣愛弟兄，怎樣奉獻，怎樣幫助文字工作，怎樣藉愛教會而愛主……。
按路加福音記主到伯大尼時(路十３８-４２)，馬利亞的姊妹親自忙碌伺候耶穌，可以推測馬利亞的小家庭，不會是十分富有的，最少不是奢侈浪費的家庭，但這裡馬利亞卻拿著，一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上，姊妹們都知道，如果你們買了一瓶面膏回來，一定不會一次就把全瓶面膏都抹在臉上的，但馬利亞卻把一玉瓶至貴的真哪噠香膏，澆在耶穌的頭上，澆是全部倒出來，這不是太浪費了麼？唯一的回答，就是因為「愛」，極貴的愛！
為什麼要把玉瓶打破？因為玉瓶如果不把它打破，裡面的香膏就流不出來，裡面的香味就發不出來。我們也是一樣。我們屬主的人裡面，都有神的生命，但是我們裡面這個神的生命，不能從我們身上活出來，不能從我們身上顯出來。其原因是我們這個人，舊造的生命，就是老自己，把這個神的生命包圍了，自從人犯罪以後，人一直在保持自己的完整，亞當夏娃一犯罪，就看見自己是赤身露體，立時就用樹葉子來遮身，叫自己的羞恥不被暴露，不能看見。所以人的自己一定要把它破碎，一點也不保留，為主使用。同時香膏澆在耶穌的頭上，表示尊耶穌為﹁君﹂，約翰福音卻說馬利亞，用香膏抹耶穌的腳，表示她承認自己為「臣」。(約十二３)
施達德，十九世紀末期，劍橋大學的板球隊長，也是創記錄的英國第一流好手。有富裕而溫暖的家庭，本來可以作律師，但他聽了神的呼召，不顧來自世上最親愛的人的反對，決心去中國傳福音，他和司米德所領導的一隊，就成為傳道史上有名的「劍橋七傑」。他在華北工作了十年，他的戀愛、結婚、是在中國的江西省，他的四個女兒都是在中國出生的，他所承受的財產二萬九千英鎊，是在中國獻出歸神使用的。五十歲時，孤身出發到非洲中部作開荒的工作，廿年後到他回到天上向主交賬的時候，在非洲中心有數以十計的福音工作站和白人教士，以千計的黑人基督徒，和以百計的黑人傳教士。在施達德傳記，首頁刊載著兩張照片，一張是他在英國時所住，好像王宮一般的房子，一張是他在非洲作傳教士時所住的茅草屋，這兩張照片並刊在一起，還刊有一行字：「他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。」（來十一２６）施達德同馬利亞一樣，為基督作了一件美事。主說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。」可見得無論在甚麼地方傳了福音之後，就必須緊接述說這段故事。
二、逾越節的筵席
逾越節是猶太節期，記念當年主的使者越過希伯來人的家庭，未像對待埃及人那樣，殺死他們家中的長子(出十二１３、２３、２７)，守此節期要用的羊或羊羔，要在尼散月(三至四月)第十四日宰殺，並在同一天日落和午夜之間喫逾越節的晚餐。
新約聖經以「逾越節」為主基督救贖工作的預表（約一２９、林前五６-７）。例如：１．羊羔須無瑕疵，要經過四天的檢驗觀察才可宰殺(出十二３-６)。耶穌在世的生活，純潔無瑕，經得起各種考驗(約八４６、十八３８)。２．羊羔的血須塗在門上，以保護一家不受災害，基督的血也遮蓋我們的罪，作我們永遠的贖罪祭(來十一１１-１２、約壹一７)。３．當夜要喫羊羔的肉，基督也是信徒生命之糧(太廿六２６-２８、林前十一２３-２６)。吃逾越節筵席為以色列人的義務和權利，卻不是得救的方法。基督徒今天乃因「從創世以來：：被殺的羔羊」（啟十三８）基督而得救，但須經常從聖經中領受神的話語，以強壯靈命。
門徒問耶穌說；「你吃逾越節的筵席，要我們往那裡去預備呢？」「耶穌就打發兩個門徒，對他們說，你們進城去，必有人拿著一瓶水，迎面而來，你們就跟著他。」路加說，這兩個門徒是彼得、約翰(路廿二８)。「他進那家去，你們就對那家的主人說，夫子說，客房在那裡，我與門徒好在那裡喫逾越節的筵席。他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡為我們預備。門徒出去，進了城，所遇見的，正如耶穌所說的，」他們這次所遇見的，正如前幾天進城以前，在橄欖山那裡，受主的吩咐往對面村子裡去，牽驢駒一樣的奇妙，一樣的實在（可十一１-６）。就越發顯明主耶穌的話是可信的，是可靠的。
舊約時代的以色列人，曾在神前立約，但因不能守約，已被廢棄。主耶穌來了，另立新約，引導信祂的人進入新約時代（來八９-１０）。「耶穌拿起餅來，祝了福，就擘開遞給他們說，你們拿著喫，這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說，這是我立約的血，為多人流出來的。」這就是主所設立的聖餐。主要的意義是為著記念主。主又說：「我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡，喝新的那日子。」所以我們每逢喫這餅，喝這杯的時候，要有盼望主來的心，等候迎接主來，將來能親自與祂同席。
耶穌帶著彼得、雅各、約翰，進了客西馬尼園，「就驚恐起來，極其難過，對他們說，我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」為甚麼主這樣憂傷和驚恐呢？是否祂心裡怕死？我們知道全然不是。因為祂老早已經多次宣佈，要上耶路撒冷去受難。又曾經勸勉門徒，對於殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們(太十２８)。而且祂預先說明自己死後，三日還要復活。祂這樣傷心，唯一的解釋，乃是祂感覺全人類的罪擔，都壓在祂的身上。主在客西馬尼園，自己懇切祈禱，又吩咐門徒要儆醒禱告，免至入了迷惑。可惜那三個門徒，三次都睡著了。後來彼得三次跌倒，就是因為他忽略祈禱的緣故。
三、主被捉拿審問
「到了晚上，耶穌和十二個門徒都來了。他們坐席正喫的時候，耶穌說：我實在告訴你們，你們中間有一個與我同喫的人要賣我了。他們就憂愁起來，一個一個的問祂說：是我麼。耶穌對他們說，是十二個門徒中同我蘸手在盤子裡的那個人。人子必要去世，正如經上指著祂所寫的。但賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好。」
舊約裡有一個上弔身死的亞希多弗(撒下十七２３)，新約裡有一個上弔身死的猶大(太廿七３-５)。這兩個人的結局相同，這兩個人所作的事也一樣。他們都是忘恩負義，賣主賣友。亞希多弗背叛他的王，猶大出賣他的主。他們作這種事的動機，都是為求自己的利益，到後來他們不但沒有得著利益，反倒遭遇了最悽慘最羞辱的結局。猶大是巴勒斯坦最南端的一個村莊加略人，主耶穌其他的門徒，都是清一色的加利利人。主從開頭就知道猶大不信祂，以後還要賣祂，但仍揀選了猶大，將管錢的重任交給他負責，並且三年多之久帶著他一同出入(約六６４-７１)。這件事無非是說明了主的寬容和忍耐，給人有悔改的機會。
本章四十三到五十二節告訴我們，主耶穌如何被捉拿。祂在第四十九節對一班捉拿祂的人說：「我天天教訓人，同你們在殿裡，你們並沒有拿我。但這事成就，為要應驗經上的話。」他們知道百姓喜歡聽祂講論，不敢在白天或聖殿這樣的公共場所捉拿祂，卻狡詐的在深夜捉拿祂，如同捉拿強盜一樣。
主耶穌在公會前受審時，對於一班作假見證告祂的人，並不作答。「耶穌卻不言語，一句也不回答。」雖然他們誣告祂，毀謗祂，陷害祂，祂卻一句也不辯答。四福音書記主耶穌緘默不語，共計四次：第一次在該亞法前(太廿六６３)，第二次在彼拉多前(可十五１)，第三次在希律王前(路廿三９)，第四次仍在彼拉多前(十九９)。正如以賽亞書說：「祂被欺壓在受苦的時候卻不開口，祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」
「耶穌對他們說，你們都要跌倒了。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。﹂馬太則說：﹁今夜你們為我的緣故都要跌倒。」(太廿六３１)彼得說：「眾人雖然跌倒，我總不能。」彼得沒有把主耶穌警戒他的話放在心中，反而自覺靈性高超勝過別人，自誇、自恃、自命不凡，是他失敗的致命傷。主耶穌指明三件事：１．你要不認我。２．雞叫兩遍以先。３．次數是三次。「彼得卻極力的說：我就是必須和𣿫同死，也總不能不認𣿫，眾門徒都是這樣說。」
主耶穌在公會前受審，彼得遠遠的跟著耶穌，一直進入大祭司的院裡，和差役一同坐在火光裡烤火。竟然與敵為伍。彼得三次不認主：１．他不承認是同拿撒勒人耶穌一夥的。２．他不承認是與他們一黨的３．他不承認自己是加利利人。「彼得想起耶穌對他所說的話，雞叫兩遍以先，你要三次不認我。思想起來，就哭了。」彼得這一哭，不但重新得了力量，重新得了改變，重新得了信心。彼得雖然曾經軟弱、跌倒、犯罪，終因肯認罪悔改，蒙主赦免重用。